Del Escritorio del Párroco
  • 8 de Noviembre – XXXII Domingo en el Tiempo Ordinario

    Una Columna del Padre Andrew, Vicario Parroquial

    Mis Queridos Amigos,

    Mientras celebraba la Misa recientemente, me quedé pensando particularmente en una parte del diálogo del Prefacio, cuando los fieles responden a la invitación del sacerdote a dar gracias al Señor diciendo: «Es justo y necesario».

    Y, por si eso no fuera suficientemente interesante, el sacerdote continúa rezando: «En verdad es justo y necesario, es nuestro deber y salvación». Es decir, no solo es justo y necesario dar gracias, sino que, al parecer, la acción de gracias es nuestro deber y está vinculada con nuestra propia salvación.

    Ya sea una Misa dominical, la fiesta de un santo, la celebración de un sacramento o incluso una Misa de funeral, esta parte del Prefacio permanece siempre igual. Son palabras de las que no podemos escapar y, sin embargo, ¿cuántas veces las he escuchado —incluso las he rezado yo mismo como celebrante— sin detenerme a pensar en ellas más que por un momento? ¡Con cuánta frecuencia decimos algo sin ser conscientes de su significado! ¿Qué significa que dar gracias sea «justo y necesario»? ¿Y por qué se dice que es nuestro deber y nuestra salvación?

    Más tarde, mientras revisaba algunos libros y recursos de mi biblioteca en busca de una explicación, encontré un antiguo Prefacio del rito alejandrino, atribuido a san Marcos Evangelista:

    «En verdad es justo y necesario… darte gracias día y noche, con labios que nunca dejan de hablar, labios que nunca enmudecen, y con corazones que nunca guardan silencio. Porque tú creaste los cielos y todo lo que contienen, la tierra y todo lo que hay en ella, el mar, los manantiales, los lagos… y todo lo que en ellos habita. Creaste al ser humano a tu imagen y semejanza y le concediste disfrutar del paraíso. Cuando quebrantaron tu mandamiento, no los despreciaste ni los abandonaste, sino que, en tu bondad, los llamaste nuevamente por medio de la Ley. Los instruiste por medio de los profetas. Finalmente, los restauraste y renovaste por medio de este admirable misterio celestial que nos llena de temor reverencial. Y todo esto lo hiciste por medio de aquel que es tu sabiduría y la luz verdadera: tu Hijo, nuestro Señor, Dios y Salvador Jesucristo…».

    Mientras que nosotros estamos acostumbrados a las distintas versiones del Prefacio, que destacan determinados aspectos de una celebración litúrgica particular (por ejemplo, las fiestas de los santos, los sacramentos y los funerales), el rito alejandrino utilizaba únicamente este Prefacio. Fijémonos en cómo, después de afirmar que dar gracias es «justo y necesario», el Prefacio recorre toda la historia de la salvación. Quizás el significado de estas palabras se vuelva más claro si consideramos otro sentido de la palabra griega original axios: digno. Dios es digno de nuestro agradecimiento por las maravillas que ha realizado. Somos objeto de su amor y destinatarios de su obra salvadora; precisamente por lo que ha hecho por nosotros, Él es digno de nuestra acción de gracias.

    Dar gracias a Dios, entonces, no es simplemente un acto de devoción, sino también un acto de justicia, ya que, según la comprensión católica, la justicia consiste en dar a cada uno lo que le corresponde. A Dios le debemos nuestro agradecimiento y nuestra alabanza porque todo lo que tenemos y todo lo que esperamos proviene de Él, especialmente nuestra restauración y nuestra salvación. Nuestra relación con Dios —no solo nuestra relación personal con Él, sino también la relación más fundamental entre la criatura y el Creador, entre el redimido y el Redentor— hace que dar gracias sea nuestro deber. ¿Qué respuesta podría ser más apropiada ante tantos dones inmerecidos que ofrecer a Dios nuestro agradecimiento y nuestra alabanza constantes?

    Nuestra acción de gracias continua está íntimamente vinculada con nuestra salvación debido a la capacidad transformadora del culto. Cuanto más damos gracias a Dios, más conscientes nos volvemos de nuestra radical dependencia de Él. Cuanto más conscientes somos de esa dependencia, más reconocemos su providencia en cada aspecto de nuestra vida. Cuanto más reconocemos su inmensa generosidad hacia nosotros, más comprendemos hasta qué punto somos amados. Cuanto más nos damos cuenta de cuánto nos ama, más crece nuestro deseo de unirnos a Dios. Y a medida que crece ese deseo de unión, nos abrimos cada vez más a la voluntad de Dios y nos configuramos progresivamente con Cristo, aprendiendo a amar como Él amó.

    Ante la belleza y la profundidad de una expresión tan breve como «justo y necesario», quisiera concluir con una reflexión que he venido insistiendo en compartir durante las Misas y que también está en sintonía con el «Proyecto 101» del padre Manny. Si incluso yo, siendo sacerdote, puedo distraerme y dejar de prestar atención a palabras que escucho tan a menudo en la Misa, me atrevería a decir que muchos de quienes asisten regularmente pueden experimentar lo mismo. Nos familiarizamos tanto con las palabras y los gestos de la liturgia que llegamos a olvidar los profundos misterios que expresan. Sacrosanctum Concilium, el documento del Concilio Vaticano II sobre la liturgia, nos llama a una «participación plena, consciente y activa». Esto no significa simplemente hacer más cosas, como servir de lectores, cantar o ejercer, cuando sea necesario, el ministerio extraordinario de la sagrada Comunión. Aunque estas actividades pueden ser expresiones de participación, la visión del Concilio va mucho más allá: la Iglesia, nuestra Madre, nos llama a estar plenamente presentes en mente, cuerpo y espíritu.

    ¿Nos preparamos para entrar en el misterio sagrado evitando las distracciones y haciendo silencio interior? ¿Nos tomamos el tiempo necesario para realizar nuestros gestos siendo conscientes de su significado, o los hacemos apresuradamente, hasta el punto de que ni siquiera se reconoce la señal de la cruz? ¿Nos hemos preocupado por conocer la rica historia y el simbolismo que dan forma a la Misa? ¿Escuchamos atentamente las lecturas y las oraciones de la Misa, que son, en sí mismas, teología hecha oración? ¿Llevamos las preguntas que surgen en nuestro corazón durante la liturgia al clero para recibir orientación o, mejor aún, al Señor en la oración?

    Como dijo el padre Manny en su columna de la semana pasada, a medida que avancemos con el «Proyecto 101», ofreceremos más oportunidades de formación. Sin embargo, esperamos que estas no cuenten únicamente con la participación de los de siempre, sino también con la de todos nuestros feligreses. Nuestra esperanza es que, al volver a lo esencial, podamos redescubrir la belleza de nuestra fe y dar gracias y alabar a Dios por las maravillas que ha realizado por nosotros.

    Después de todo, «es justo y necesario, es nuestro deber y salvación».

    Que Dios los Bendiga,

    Fr. Andrew


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